性与哲学3.0

《性与哲学》上映于2011  年，是一部美国制片出品，由沈芳 吴建豪 张瑞哲 多莉亚·蒂利 尼克·奥弗  等主演的纪录片 ，对白语言为英语。

《性与哲学》剧情简介：# 《欲望的形而上学》—— 片段 凌晨三点，她走了。 我躺在床上，床单还带着她体温的余韵，混合着汗水和某种难以名状的气息。窗外的城市沉默如巨大的墓地，只有远处偶尔传来几声汽笛。我盯着天花板上的裂痕，像是审视一道无法解答的方程。 性爱结束时，总有一个瞬间——或许比瞬间还短——当你从对方的身体里抽离，从那种疯狂的、失重的眩晕中坠落回来，你会突然意识到：你刚才到底在做什么？ 两个陌生的、或者熟悉的肉体，用最亲密的方式纠缠，呼吸交错，肌肤碰撞，仿佛要融进对方的骨骼里。可当高潮褪去，那种融为一体的幻觉就像退潮一般迅速消失，留下两具孤零零的身体，各自回到各自的边界。她翻身下床，穿上内裤、牛仔裤、T恤，动作利落得像在完成一项仪式。她甚至没有回头看我。 “你走吗？”我问。 “天亮还有事。”她说。 门关上的声音很轻，却很深刻。 我忽然想起了柏拉图《会饮篇》里那个关于圆球人的寓言：最初的人类是圆球形的，有双倍的手脚和器官，被宙斯劈成两半后，每一半都在终生寻找另一半，渴望重新合为一体。性爱被描述为这种原始冲动的最强烈表达——我们在对方的身体里寻找自己丧失的那一半，我们在高潮中短暂地体验了合一的幻觉。 但这是真的吗？ 如果真是如此，为什么每次性爱之后，那种孤独感反而更加清晰？不是缺失半身的空洞，而是意识到自己永远只能作为一个完整的、独立的个体存在的绝望。你无法真正地“占有”另一个人，也无法真正地“献出”自己。身体可以进入，但意识永远隔着皮肤。高潮时那些破碎的呻吟，那些失神的眼睛，与其说是合一的狂喜，不如说是对合一不可能的绝望呐喊。 我想起福柯说过，性并不像我们想象的那样是被压抑的秘密，而是被话语不断建构的权力游戏。我们用“性”来定义自己的本质——你是直男还是同？你是主动还是被动？你用哪种姿势？你喜欢什么？——仿佛通过这些分类，我们就能抓住某种所谓的“真实自我”。但也许性恰恰是最不真实的：它是一场表演，一个面具，一次短暂的身份悬浮。你在床上扮演的从来不是你自己，而是你想象中的某个更自由、更狂野、更原始的存在。 然后又回到这个凌晨三点，回到这个充满烟味和汗味的房间，回到这个赤裸的、松弛的、不完美的身体——这才是你。 我抬起手，看着自己的手指。刚才它们抚摸过她的发丝、她的脊背、她的脖颈，那些动作仿佛不是出于我的意志，而是出于某种古老的、超越了个体选择的脚本。梅洛-庞蒂会说，这不是“我”在触摸，而是身体在与世界共舞。身体有它自己的智慧，自己的记忆，自己的哲学。它记得如何呼吸，如何紧贴，如何释放；它不记得孤独，不记得伦理，不记得天亮后要面对的账单和会议。 也许性的真正意义不在于合一，也不在于快感，而在于让意识暂时退场，让身体成为唯一的发言人。在那几个小时里，你不是哲学家，不是教授，不是任何人——你只是一团会呼吸、会颤抖的肉。而当意识重新回来，当语言重新填满喉咙，你才意识到，你永远无法离开这个囚牢。性是意识对身体的贿赂，是暂时把看守灌醉，然后偷偷溜出去看看监狱外面的世界——但你必须回来，因为天色已亮，门已关上，床单已凉。 我伸手拿过床头柜上的烟。火柴划燃的瞬间，我看到了她留在枕头上的几根长发。黑色的，蜷曲的，像一句没有说完的话。我把它捏起来，对着窗外的晨光看了一会儿，然后松手，让它飘落。 性是对死亡的练习——这想法忽然钻入脑中。在性高潮中，我们体验了一种短暂的“丧失自我”，一种类似死亡的边界状态。但死亡是不可逆转的，而性却让我们一次次安全地返回，仿佛在说：看，你可以消失，然后再生。 但每一次返回，你都发现自己身上多了一道裂痕。那些裂痕最终会连接成一个裂缝，足够大，大到某一天，你不会再回来。 烟燃尽了，烫到了我的手指。 我把它掐灭在烟灰缸里，然后翻身，想在这张还残留着别人气息的床上睡去。但闭上眼睛时，我看到的不是黑暗，而是她走之前最后那个眼神——不是告别，不是留恋，而是一种近乎哲学家的冷静，仿佛在说：我们刚刚做了一件无关紧要的事情。 也许她是对的。也许性是无关紧要的，重要的是你如何在清醒之后，面对这个再次变得完整但也更加孤独的自我。 外面，天开始亮了。# 《欲望的形而上学》—— 片段 凌晨三点，她走了。 我躺在床上，床单还带着她体温的余韵，混合着汗水和某种难以名状的气息。窗外的城市沉默如巨大的墓地，只有远处偶尔传来几声汽笛。我盯着天花板上的裂痕，像是审视一道无法解答的方程。 性爱结束时，总有一个瞬间——或许比瞬间还短——当你从对方的身体里抽离，从那种疯狂的、失重的眩晕中坠落回来，你会突然意识到：你刚才到底在做什么？ 两个陌生的、或者熟悉